Aportes para leer, pensar y discutir

Espacio Corporeidad - Martes 7
Cuerpo y alma, físico y mental
Diana Maffía

Buenos días, me da mucho gusto, me dejaron un montón de ronroneos en la cabeza, ayer con todas las intervenciones y, por un lado, tuve que agregar temas de los que no había pensado de lo que podíamos hablar pero que surgieron en las expectativas de ustedes. Por otro lado, tuve que dejar de lado temas para profundizar algunos.
Me parece que un problema muy importante que quedó vinculado a lo que escuchamos ayer a la mañana de Rubén (Oyarzo), era la cuestión del dualismo entre mente y cuerpo; esta cuestión de mente y cuerpo --así la tomamos los filósofos--, entre cuerpo y alma, entre cuerpo y espíritu, los filósofos siempre son un poquito más neutro, si hablan de mente, pero fíjense que también hay un problema entre lo que es físico y lo que lo no es, cuando hablamos de cuerpo y mente, porque en realidad la mente es algo inmaterial pero que esta ubicado en algo material que es el cerebro, el cerebro es material, pero la mente no es material, es algo parecido al lenguaje que se utiliza ahora con las computadoras: cuando hablan de la parte física de la computadora --que llaman "hardware", la máquina-- y cuando hablan del programa, de lo que está como información en la computadora, que es algo que parece que no es material --lo que llaman "software".
A veces se hace una analogía entre el cerebro y la computadora como si el cerebro pudiera actuar como una computadora, en realidad hay una diferencia muy importante y es justamente en la que quisiera poner el acento hacia el final de esta exposición, que es la mas desafiante para esta división entre el cuerpo y la mente o entre el cuerpo y el espíritu, entre el cuerpo y el alma que son las emociones porque las emociones están en el cuerpo, son algo que se siente pero que también están en el alma: empiezan en el cuerpo y luego quedan prendidas en el alma o empiezan en el alma y se expresan en el cuerpo. Esto ha sido no solamente para la filosofía, para la psicología, sino también para las personas que estudian el cerebro, las neuronas, etcétera, ¿qué pasa con las emociones?.
Es un problema muy antiguo que tiene que ver con haber marcado primero esta dualidad, esta separación entre el cuerpo y el alma, que se remonta a muy antiguo. Voy hablar de dos filósofos nada más y voy a mencionar algo de filosofía contemporánea porque son los dos filósofos griegos antiguos que más han influido en el cristianismo: Platón y Aristóteles, que creo que acá en Anillaco los leían bastante me han dicho, así que deben estar todos ahí muy repasado. Platón y Aristóteles vivían hace 2500 años en Grecia, ¿y para que nos vamos a poner a pensar lo que decían unos filósofos griegos hace 2500 años o sea unos 400 años antes de Cristo? lo pensamos porque han sido dos filósofos muy influyentes, sobre todo en el cristianismo, y a través de él han influido, a través de la conquista y de la evangelización, también en nuestra mentalidad, entonces hay muchas cosas que empezaron a construirse como ideas hace 2500 años y todavía hoy la podemos encontrar incluso en cosas que pensamos cotidianamente como algo vigente, es decir no sabemos cual es la raíz de estos pensamientos que muchas veces tenemos y esta ahí tan atrás, en esos pensamientos antiguos que se fueron quedando en la cultura prendidos.
Un pensamiento muy importante que trae Platón es la idea del cuerpo como una cárcel para el alma y él lo dice de esta manera: el cuerpo es una cárcel del alma; como la filosofía griega tiene su origen en la filosofía oriental, en la filosofía persa, también en la filosofía egipcia, es una idea, algunas creencias, que él tomaba de la filosofía egipcia porque creía, junto con los egipcios, en la transmigración de las almas, es decir: creía que el alma se encarnaba en un cuerpo, pero luego cuando ese cuerpo moría iba a otro cuerpo o sea, que las almas iban pasando de un cuerpo a otro purificándose o no purificándose según como se portaran, creencia que queda en el hinduismo por ejemplo.
Entonces de oriente traen muchas creencias, una es esta: el cuerpo es una cárcel del alma, ¿por qué era una cárcel? porque Platón creía que había dos mundos, ahí comienza la dualidad y el cuerpo y el alma son un ejemplo de una dualidad mas profunda que afecta toda la realidad, esos dos mundo en los que creía Platón, eran un mundo perfecto que era el mundo si ustedes quieren celestial, lo que el llamaba el "Topos Uranos", más allá del cielo, el mundo superior estaba espacialmente arriba justamente una de las cosas que le debemos a Platón, después de 2500 años, es esta idea de que arriba esta lo superior y abajo lo inferior, en jerarquía, o sea que la posición espacial arriba y abajo marca una jerarquía de superior e inferior en calidad, después vamos a ver como esto tiene que ver con los cuerpos también.
Entonces la idea es que había un mundo perfecto que era ese mundo de las ideas y ese mundo era algo que podíamos contemplar con el espíritu, con la mente, lo podíamos conocer a través de la reflexión teórica porque lo podíamos conocer con la mente o con el alma. Insisto en que voy a usar indistintamente estos términos aunque sé que se pueden hacer diferencias, alma, espíritu, mente lo vamos a usar como si fueran lo mismo, esto inmaterial, esto que no es material que no es corporal que sin embargo forma parte de nosotros.
Luego, ¿por qué era que el alma puede conocer ese mundo perfecto? porque el alma, creía Platón, había formado parte de ese mundo perfecto, en realidad ese mundo perfecto era un mundo de ideas perfectas donde también estaban las almas que son perfectas, entonces como el alma viene a encarnarse a un cuerpo, y los cuerpos son imperfectos todo lo material es imperfecto para Platón. Al materializarse en un cuerpo hay además un mito según el cual el alma atraviesa el mar del olvido es decir que cuando un niño nace no se acuerda de todo eso que conoció en el mundo, de esa perfección de la que participo en el mundo de las ideas, entonces nace, atraviesa ese mar del olvido, y nace como si estuviera en blanco, ahora ese cuerpo es un cuerpo material porque la idea perfecta de cuerpo, es una idea que está en el mundo de las ideas, ninguno de nuestros cuerpos es perfectos, todos los cuerpos tienen imperfecciones, si uno pensara en el cuerpo perfecto la idea de cuerpo perfecto está en el mundo de las ideas, pero cada cuerpo particular, es un cuerpo imperfecto.
Cuando Platón enseñaba, lo hacía en una academia y arriba había un cartel que decía: "No entre nadie que no sepa geometría", y la idea de que para estudiar con Platón había que saber geometría --imagínense si pusiera eso en el Seminario de Teología, ¿no? estaríamos fritos-- , era porque un geómetra podía distinguir perfectamente entre la idea de una forma perfecta, por ejemplo un circulo perfecto y cosas redondas: ninguna cosa redonda es un circulo perfecto, tiene imperfecciones, pero el geómetra puede saber que las relaciones del diámetro, del perímetro, todas esas cosas que tiene la geometría perfectas, ocurren en un círculo perfecto que en realidad cada cosa material aunque no sea perfecta como una especie de representación, de representación de esa idea perfecta. Un circulo que yo dibuje en la pared no va a ser perfecto, pero ustedes van, a través de ese circulo, a pensar en la idea de circulo perfecto, cuando les diga que características tiene. Lo mismo que pensaba Platón pasa con el mundo: está lleno de cosas imperfectas las cuales nosotros reflexionamos podemos llegar a cual es la idea perfecta de cada cosa, entonces cada cosa material es imperfecta pero hay una idea perfecta en el mundo de las ideas a la que puedo llegar contemplándola con mi espíritu.
¿Qué pasaba entonces con el cuerpo? El cuerpo era todo un período en que el sujeto permanecía todo encarnado como si estuviera en una cárcel, y lo que tenia que tratar de hacer era escapar de esa cárcel; la idea era que el cuerpo era una fatalidad de la que uno tenia que escaparse, tenía que tratar de desoír el cuerpo, por eso esta cuestión de la señales. Por un lado, me vinculo por los demás, por otro tengo que escuchar mi propio cuerpo, también mi cuerpo tiene un lenguaje y me dice cosas, pero la idea de Platón era: hay que desoír el cuerpo, ¿por que? porque todo lo que tiene que ver con el cuerpo es material, no es espiritual como el alma, entonces todo eso, todas esas señales de mi cuerpo me van a atar al mundo, los deseos los afectos, el hambre, la sed, todo eso me ata a lo materia, la idea es que yo pueda liberarme de lo material para mantener mi alma libre; cuanto más atado a lo material esté, menos libre va a ser mi alma, esta era la idea de Platón, el cuerpo no solamente es una cárcel, sino que funcione en cierto modo como un ancla, una cosa que me ata a la tierra cuando lo que quiero es elevarme al cielo.
Entonces, hace 2500 años surgió esta idea, que en parte el cristianismo tomó, de que el cuerpo es una cárcel, que no debo escuchar lo que me ata a la tentación, me ata al llamado de la carne, precisamente o al llamado corporal, al llamado de la materialidad, mientras que lo que quiero es liberar un alma que es inmaterial y que pertenece a otro mundo, al mundo celestial.
En realidad la búsqueda era llegar a la muerte en un estado de la mayor perfección posible, y la mayor perfección posible era cuanto más vida contemplativa tenga, menos vida carnal, entonces esta idea de Platón, que es una idea muy fuerte del cuerpo como cárcel, es una primera idea que me gustaría que tuviéramos presente porque es una idea que continua, la idea de que debo desoír mi cuerpo porque todo lo del cuerpo es pecado, en realidad la virtud esta en el alma y es algo que debe elevarnos por encima de lo material y precisamente la virtud esta en renunciar a lo carnal; cuanto más renunciamiento --decía Platón-- más virtuoso, porque más me puedo acercar a aquello que es inmaterial.
Platón decía otra cosa y es que en realidad las almas no están repartidas de la misma manera entre las personas. Platón creía que hay tres almas, y que cada sujeto tiene cada una de esas almas como el alma más fuerte, como el alma dominante, y según cual sea el alma dominante es la característica de esa persona, van a ser las cualidades de esa persona.
Una primera alma, era aquella que estaba en la cabeza, alojada en la cabeza o sea que había una especialidad para las almas; fíjense, hay un lugar donde está alojada el alma en el cuerpo y ese lugar donde va a seguir la misma relación de la especialidad como jerarquía que veíamos entre el mundo superior y el mundo inferior. Cuanto más cerca estoy del mundo superior, mejor, más virtuosa es el alma; cuanto más voy bajando menos virtuosa es el alma, más me acerco a la tierra. Entonces el alma racional era un alma que estaba alojada en la cabeza y era racional porque a través de la razón es que, --según Platón-- podía alcanzar una persona la contemplación de las ideas, la contemplación de lo que él llamaba los conceptos en las ideas abstractas, aquello que me cercaba al mundo de las ideas que era el mundo perfecto. esa alma racional que estaba alojada en la cabeza.
Cuando era el alma dominante en una persona, era el alma de los filósofos, ahora, como en realidad para Platón la verdad residía en el mundo de las ideas porque todo lo material era engañoso: como si los sujetos estuvieran dentro de una caverna y vieran sombras y creyeran que eso es la realidad, pero el filósofo ve la luz porque ha salido de la caverna y tiene que contarle a los demás como es la luz y los demás no le creen porque están dentro de la caverna y lo que han visto toda su vida es sombra. Entonces él dice: esa alma racional que esta alojada en la cabeza es el alma de los filósofos y considera que es muy natural que si esos filósofos son capaces de ver la verdad o de ver la luz, de ver las ideas perfectas mientras que todos los demás viven engañados, los filósofos sean reyes, por eso en un libro que se llama "La republica" donde habla como se organiza la sociedad va a hablar del filosofo rey. Da la casualidad que él era filosofo y uno empieza a sospechar ¿no es cierto? pero la idea con la cual él lo justificaba era: "el filosofo es rey porque es capaz de ver la verdad y conducir a los demás, porque los demás viven engañados".
La segunda alma era el alma irascible, el alma que tiene que ver con la ira. El alma irascible estaba alojada en el pecho y era el alma que tiene que ver, ya no con el pensamiento teórico y la contemplación como el alma racional sino que tiene que ver con el valor, el arrojo, con la valentía, la audacia. Cuando un sujeto tiene como dominante el alma irascible, estas son las virtudes que tiene y ese sujeto, si yo pienso en la organización de la sociedad, el lugar que le va a corresponder es el lugar del guardián, del custodio de la ciudad precisamente porque tiene el alma irascible y tiene estas virtudes, entonces le va a corresponder un lugar social que es la custodia de la ciudad.
Y la tercera alma, la peor de todas como diría Sor Juana Inés de la Cruz, la peor de todas era el alma concupiscible. Estamos hablando de Platón y hablamos del alma: el alma racional alojada en la cabeza, el alma irascible alojada en el pecho y el alma concupiscible alojada en el abdomen. La idea de concupiscencia es una idea que se vincula con la idea de pecado, con el pecado de la carne.
El alma concupiscible, ¿por que digo que era la peor de todas? porque es la que está más baja; es más, todavía hablamos nosotros de los bajos placeres cuando nos queremos referir a los placeres de la carne. ¿Y que quiere decir bajos placeres? Por un lado, quiere decir que son placeres del ombligo para abajo, todo lo que tiene que ver con la comida, la bebida, el sexo, cosas que supongo que todos ustedes "detestan", que estamos todos de acuerdo que hay que evitar por todos los medios, porque son parte de la peor de las almas, el alma que me ata a lo material, a lo terreno. El alma concupiscible era el alma que tenia que ver con la materia y por eso para Platón era de las que manipulan la materia: el alma de los artesanos, de los comerciantes, los que tienen que ver con las cosas materiales en la ciudad, quienes van a tener estas tareas, de alfarería, el sembrado, la cosecha de la tierra, del comercio, los que tienen el alma concupiscible por que son los que tienen, en todo caso, como cualidad, no sé si llamarlo virtud, este contacto con lo material, y es el alma también que va a regir, esta atadura a la tierra, que va a tironear hacia abajo.
La idea de bajos placeres, es la ideas de que hay placeres que son más altos, más elevados, por ejemplo, escuchar a Bach, escuchar música clásica, lo hago... es además una música muy cerebral, mental, muy racional, hay placeres altos y hay placeres bajos, comerse una pizza al mediodía, ese es un placer bajo, hay que escuchar a Bach, ¿no? que es un placer elevado. Ahora, a mi me interesa por un lado ver que esta idea de las almas, todavía está en nuestras ideas de las virtudes. Cuales cosas son virtuosas y cuales son pecado, tiene que ver con esta jerarquía de las almas pero, por otro lado, me interesa que veamos que para Platón, cada alma determinaba un lugar social, es decir, las almas no son todas iguales ni los cuerpos son todos iguales, las almas son perfectas, pero esta preponderancia de un aspecto del alma, racional, irascible, concupiscible, me da un lugar social fijo, un lugar social determinado y esos lugares sociales no tienen la misma jerarquía, unos son más valiosos --el filosofo Rey--, otros están en el medio --los soldados los custodios--, y otros son considerados inferiores --los campesinos, los alfareros, los artesanos--, y hay alguien de que todavía no hemos hablado, que son las mujeres, o que somos las mujeres.
Para Platón, todas las mujeres tienen almas concupiscibles; pero miren que importante esto porque fíjense como que dan por un lado, la idea de que si los lugares sociales, están determinados por las virtudes, en el caso de las mujeres somos todas idénticas, ser mujer marca una identidad. No podemos ser unas más virtuosas que otras, estamos todas atadas a la tierra. ¿Y por qué todas tenemos alma concusapicible? Decía Platón: porque las mujeres tienen un útero, cosa que es verdad, y el útero "es como una criatura poseída del deseo de hacer niños". Imagínense el miedo que le daría a Platón, por eso era homosexual, la idea de encontrarse con esa criatura, es decir había algo y decía: es un demonio dentro de otro demonio, miren que expresión: el útero es un demonio de otro demonio.
¿Que quiere decir un demonio dentro de otro demonio? quiere decir que el útero tenía tanta personalidad y autonomía como las mujeres, es decir, ninguna porque lo único que tenía el útero era que estaba poseído del deseo de hacer niños, es decir, que estaba determinado por la fecundación, por la procreación, por la sexualidad.
En primer lugar, pasa que las mujeres no tenemos responsabilidad moral; lo segundo que pasa, es que para que ese deseo de ser niño se realice lo tenemos que realizar con alguien, entonces, ¿a quién vamos a arrastrar en ese deseo? a los pobres hombres, es decir, el varón se ve arrastrado a los aspectos carnales y terrenos ni siquiera por la mujer, sino por el útero de la mujer.
Fíjense la idea de la mujer como pecadora, la idea de la mujer como la tentación, el hombre es arrastrado por la tentación que significa la mujer 2500 años atrás; 400 años antes de Cristo, ya estaba esta idea de que la mujer era la conductora del pecado y el lugar de la tentación; ella era la que arrastraba entonces al varón de una manera que ni siquiera ella podía controlar, entonces el lugar de las mujeres en la ciudad era un lugar específico en el que habitaban las mujeres y los niños por que la mujeres se tenían que dedicar a la crianza naturalmente porque ella tenía útero y esa era el alma, así como el soldado era el alma irascible, el racional era el filosofo rey y el que tenia alma concupiscente se dedicaba a cosas materiales, las mujeres con útero se dedican a criar, a tener y a cuidar a los niños, su tarea en la sociedad es la tarea reproductiva, algo de esto ha quedado en nuestra sociedad, la idea de que por estar físicamente capacitada para algo tan maravilloso como es engendrar vida, algo que nos acercaría tanto a Dios.
Si lo pensamos desde nosotras, si hay algo que nos acerca a la capacidad de reproducción, es la capacidad de gestar un hijo. Somos capaces de dar vida con toda naturalidad, muchas veces, en mi caso dos veces. Esa capacidad, que es una capacidad que está en nuestro cuerpo, inmediatamente se interpreta como un lugar social inferior porque esta ligado a lo biológico, no está ligado a lo típicamente humano que es lo mental, lo racional, lo cerebral, un lugar inferior social donde empezamos haciendo algo que esta vinculado a nuestro cuerpo, que es amamantar a ese hijo; lo tenemos, lo parimos, lo amamantamos, pero después le hacemos la papilla, los tallarines, las milanesas con papas fritas y seguimos toda la vida, es decir, nutrir, que queda como una función todo el resto de nuestra vida, la función de nutrición queda como una función social de las mujeres, no como algo que pueden compartir.
El vinculo intenso que se genera con un hijo dándole el biberón y alimentándolo es tan fuerte con una mujer que con un varón, que como su Papá, es un vínculo enorme, que sólo se tiene en ese momento en que se puede mirar al bebé a los ojos, se lo puede acariciar, sostener, mientras se lo nutre. Eso no sólo lo pueden hacer las mujeres sino también los varones porque brazos y amor pueden tener también los varones afortunadamente, lo que no tienen son pechos que lactan pero, fuera del período de lactancia, esas otras funciones de nutrición vinculadas al afecto, al tacto... porque un tema que salió ayer era el tema de las necesidades básicas y ustedes hablaron de comida, de bebidas, de techo, pero hay otras: el afecto, el contacto físico es una necesidad básica, hay estudios que muestran que cuando un bebé nace, si se lo deja en un sitio donde se lo alimenta y se le da calor pero nadie lo levanta en brazos, lo sostiene, lo mira, le habla, ese bebé muere, es algo que se llama hospitalismo porque eran casos de nacimientos en hospitales donde las madres morían en el parto y los bebes eran tenidos en una incubadora o en una camita de hospital y se le daba su biberón, se los mantenía con calor y los bebes se morían por esa falta de contacto físico es decir que mis hijos cuando eran chicos me pedían upa y cuando era un poco grandes yo les decía: bueno, pero ya estás grande y me respondían que los mismos son un derecho humano, ellos habían aprendido.
Es decir, hay una necesidad básica que es la necesidad de afecto y contacto físico que también tiene que ver con lo material: tocarse abrazarse también tiene que ver con lo material, no se trata sólo de decirse cosas afectuosas o declarar que uno siente afecto por el otro, no declaro solemnemente que te estimo sino que abrazar, sostener, es importante, es una necesidad básica; pensemos las necesidades básicas como algo mucho más extendido que lo que es propio de los vegetales y de los animales; una planta necesita que la rieguen, un animal si no es doméstico porque si es domestico ya necesita algo más, ya se pone triste si el dueño no está todo el día o si se va de vacaciones y lo deja, ya un animal domestico, imagínense un ser humano; extendamos nuestra idea de necesidades básicas porque la materialidad de la vida también es el abrazo, es el sostén físico, también es la sexualidad como comunicación, eso también es la materialidad de la vida.
Entonces estamos en la idea de platón, lo que me interesa dejar es el cuerpo como cárcel, lo material y lo espiritual totalmente divorciados, enemigos entre sí, la idea de las almas como algo que no nos hace iguales a todos y que entonces marca jerarquías en la sociedad que Platón pretende que son jerarquías naturales porque con el alma que nació cada uno, y las mujeres todas ellas como seres inferiores, por su capacidad reproductiva que entonces van a tener un lugar vinculado exclusivamente a la reproducción y que van a estar en el lugar inferior de la sociedad supuestamente por su naturaleza porque tener útero es parte de nuestra naturaleza, entonces tiene sentido que las mujeres luchemos por mejores lugares sociales.
Para Platón ningún sentido porque nuestra naturaleza es que estemos abajo, no se puede luchar contra la propia naturaleza, es como si yo ahora quisiera volar alrededor del estadio, no podría porque no está en mi naturaleza, entonces esta idea de la naturalización de los lugares sociales, que por un lado es una idea que tiene que ver con el alma pero que se expresa en los cuerpos.
¿Por que las mujeres están en un lugar inferior? Por su cuerpo, su útero, está naturización de los lugares sociales, entonces es enemiga de cualquier intento de liberación, de emancipación porque nadie te puede librar de su naturaleza, la clave con la cual se obliga a las personas a aceptar como necesario, como inevitable, como un destino su lugar social, es que digamos que es un lugar natural, entonces la idea de que para las mujeres la maternidad es un destino, que toda mujer por ser mujer debe ser madre, en todo caso toda mujer tendría que decidir si quiere ser madre o cuando quiere ser madre, con quien quiere ser madre, con que distanciamiento entre hijos quiere ser madre, que tipo de sexualidad quiere tener si es una sexualidad en la cual quiere tener hijos o en la cual tiene otra función la sexualidad, la expresión de amor, la comunicación de afecto y de placer que también son funciones de la sexualidad, también son como dirían mis hijos un derecho humano.
Como lo vimos, también son una necesidad básica, esas necesidades básicas materiales también pasan por el afecto, por la comunicación, por el placer de la sexualidad y no solo por la reproducción.
Platón 2500 años atrás tenia un muy buen alumno que era Aristóteles quien creía que todos los sujetos teníamos un alma que estaba compuesta de dos partes, en realidad no todos los sujetos, pero creía que el alma era un compuesto de una parte racional y una parte emocional. La racional, decía Aristóteles, era superior a la emocional --acá buen alumno de Platón--, porque la razón era abstracta; las emocione, según Aristóteles y eso quedo muy instalado después en toda la cultura, son cosas que nos obnubilan, nos confunden, que nos sacan de la verdad a la cual nos lleva a la razón. Para poder llegar a la verdad yo tengo que ser racional, porque si soy emocional es como si tuviera un obstáculo, las emociones son un obstáculo.
Entonces vemos un divorcio entre la razón por un lado y las emociones por el otro y fíjense lo que va a considerar Aristóteles: que la virtud primera de lo humano es la racionalidad esa es la más importante porque la racionalidad es la que nos permite la reflexión teórica y nos permite tomar decisiones muy importante sobre todo de tipo ético, y de tipo jurídico.
De tipo ético son el camino hacia el bien en la vida cotidiana; de tipo jurídico son las que me conducen a la justicia, la resolución justa de los conflictos sociales. Para poder establecer cuando una vida es virtuosa, cuando una sociedad es justa yo tengo que usar mi razón, entonces los sujetos capaces de participar en un dialogo ético o en un diálogo jurídico son los sujetos racionales que tienen capacidad de razón abstracta, los niños no tienen todavía madurez en su racionalidad por lo tanto quedan descartados de este dialogo. Los esclavos para Aristóteles no tenían alma, las mujeres tenían un desarrollo en el alma mucho mayor de la emotividad, de la afectividad de la emocionalidad, las mujeres decía Aristóteles son más emocionales, cosas que nos siguen diciendo, pero junto con emocionales nos dicen, irracionales, la emoción aparece como lo irracional, como lo no racional porque --dice Aristóteles-- esas emociones obstaculizan la racionalidad, tengo tanta emocionalidad, que la racionalidad es así chiquitita.
La cuestión esta del alma racional y el alma emocional, dijimos los niños no tienen madurez por lo tanto no tiene racionalidad, los esclavos no tienen alma, la mujeres tienen la parte emocional muy desarrollada, entonces la parte racional chiquitita, la racionalidad de la mujeres es minúscula, entonces, dice Aristóteles que con los niños, los esclavos y las mujeres no puede haber ni amistad en el plano ético ni igualad en el plano jurídico.
¿Qué quiere decir esto? son dos cosas muy fuertes: no puede haber amistad en el plano ético porque la amistad, el amor entre iguales, el amor entre pares donde hay reciprocidad... cuando yo tengo afecto por mi amigo, mi amigo por mí, ambos tenemos reciprocidad, ese afecto sólo se da entre iguales, entonces no hay ese amor, ese afecto ni entre el adulto y el niño ni entre el varón y la mujer ni entre el amo y el esclavo, no puede haberlo porque no son pares, no son iguales, no hay reciprocidad. No puedo dar lo mismo que recibo.
El sujeto racional es el que debe mandarlos, porque es el que tiene racionalidad, los demás deben obedecer. Y tampoco hay justicia en el plano jurídico, es decir, no van a ser tratados como iguales, entonces Aristóteles, así como Platón hablaba de los lugares sociales naturales, Aristóteles también va a considerar que hay tres relaciones en la naturaleza de los sujetos que me marcan relaciones sociales que son relaciones de jerarquía o sea uno es superior y el otro es inferior y esas relaciones de jerarquía son naturales para Aristóteles o sea: las tres relaciones naturales: la relación entre el amo y el esclavo, la relación entre el adulto y el niño, la relación entre el varón y la mujer, esas relaciones eran naturales, quiere decir que había un sujeto superior que era blanco porque los esclavos no entraban, de hecho eso lo vamos a ver, incluso dos mil años después cuando nacen el Estado, la República y se considera que los negros y los indígenas no tienen alma, no tienen racionalidad y entonces son esclavos, por ser inferiores, luego el varón blanco adulto, ese es el que tiene poder.
¿Y por que tiene poder?, porque está en su naturaleza, nos va a decir Aristóteles; porque el resto de los sujetos son inferiores porque carecen de racionalidad o la tienen, como en el caso de las mujeres, muy disminuida por la emocionalidad, entonces para Aristóteles otra vez, los lugares sociales que los sujetos ocupan son lugares naturales, no es que los hombres blancos adultos decidieron esclavizar al resto de la humanidad y servirse de ellos. ¿Qué quiere decir servirse de ellos? --por eso es importante esta cuestión de "no hay amistad en el plano ético ni justicia en al plano jurídico"-- quiere decir: ese varón blanco adulto tiene una voluntad y tiene objetivos que le dicta su razón y los otros pueden ser un instrumento para la realización de sus objetivos porque no tienen sus propios objetivos porque no tienen racionalidad entonces sirven de instrumento para los objetivos y los deseos del amo: eso es la esclavitud. La esclavitud es cuando un sujeto en vez de realizar las cosas que él mismo se propone, tiene que realizar las cosas que se propone la voluntad del amo, el amo obliga y el esclavo obedece; el adulto obliga y el niño obedece; el varón obliga la mujer obedece; es más decía Aristóteles, cada uno de estos sujetos tiene su virtud: la virtud del varón es la del mando; la virtud de la mujer es la de la obediencia, ¿no nos han enseñado a nosotras que la obediencia es una virtud? esta idea tiene 2500 años.
Obedecer es una virtud porque está en mi naturaleza que los fines de mi vida los ponga quien tiene racionalidad para presentarse sus propios fines como si fuera perpetuamente infantil una mujer; la idea entre una mujer y un niño es muy fuerte que está incluso hasta hace muy poquito destacada en nuestras leyes: las mujeres no podían votar, no podían administrar sus fortunas, no podían hacer determinado tipo de trabajo, no podían actuar en política, ¿porque? porque otros le tenían que decir qué hacer, no por maldad porque ellas tenían, nosotras teníamos, una naturaleza tan emocional que nos íbamos para cualquier lado, como un cachorro que se choca con las paredes, entonces alguien nos tiene que poner la soguita y llevarnos por donde corresponde. La idea, no es una idea de maldad y ¿dónde esta enraizada?, es decir, ¿cómo advertimos a quién manda y quién obedece? Está enraizada en los cuerpos, porque si ustedes se fijan quienes son esos sujetos dominados, eran, tenían otro color de piel, otra edad, otro sexo y todavía ahora, quienes tienen otro color de piel, otra edad, otro sexo, siguen teniendo dificultades para que sus derechos sean iguales y esto tiene 2500 años.
Entonces, me interesa mucho que veamos este dispositivo de opresión que consiste en naturalizar los lugares sociales. Cuando se considera para alguien un lugar social es un destino no porque culturalmente se decidió, porque naturalmente está en su cuerpo, veamos cual es la relación jerárquica que se produce y vamos a encontrar sistemáticamente esto que tiene muchísimo tiempo: los argumentos son distintos pero el efecto es siempre el mismo.
También hay una idea de Aristóteles, el que me parece importante, que tiene que ver con la gestación, la reproducción humana. Para Aristóteles todas las cosas son un compuesto de materia y forma. Yo tengo una tasa que está compuesta por una materia que es el vidrio, el plástico y la forma que es tener la forma de una tasa, lo que la hace ser lo que es porque con la misma materia yo puedo tener cosas diferentes; con una piedra, yo puedo tener una lapida o una escultura y eso depende de la forma, no de la materia. Ahora ¿que pasaba en la reproducción humana?, se unen, decía Aristóteles; él creía que había semen femenino y semen masculino, entonces se unían los dos espermas que él creía que había y la mujer ponía la materia, somos de carne y hueso, como cualquier otro animal dicho sea de paso cualquier otro mamífero, pero el varón ponía la forma, es decir el aspecto humano lo pone el varón, esa diferencia entre el ser humano y cualquier otro animal, cualquier otro mamífero, la pone el varón, el pone la forma, lo específicamente humano y la gestación se produce, de una manera que va evolucionando en el útero de la mujer, es decir, se mezcla entonces la materia que pone la mujer, la forma que pone el varón, y esto se une y se forma una especie semillita que va evolucionando.
¿Evoluciona de qué manera? Va atravesando etapas: primero, la etapa de un vegetal, es decir, es embrión, va atravesando la funciones vegetativas que son las de respirar, alimentarse, esas funciones que tienen todos los vegetales, vamos evolucionando como ser vivo, pasando primero por lo vegetal. La función vegetativa es la más baja de todas, la tienen los vegetales, los animales y los humanos.
Después una segunda etapa, que es la que tiene que ver con el nivel de lo animal, es decir funciones que ya no tienen los vegetales, pero sí tienen los animales: la reproducción, la locomoción y finalmente se desarrolla hacia lo específicamente humano, que es la racionalidad, es en el momento en que ese embrión adquiere la madurez como para esta tercer alma, este tercer nivel del alma, al alma específicamente humana, que podemos hablar de alma, porque mientras tanto tiene como si tuviéramos una lechuga o un conejo digamos, para tener un humano, el alma tiene que tener este tercer nivel de desarrollo, recién ahí podemos decir que hay alma humana.
¿Y en que momento se producía esto para Aristóteles? Aristóteles decía, a los 40 días si el embrión es masculino porque todo embrión, dice Aristóteles, esta destinado a ser perfecto, es decir varón, pero a veces por un error de cocción, nace una mujer. La mujer tarda más en adquirir esa alma humana. 40 días en el varón, 80 días en la mujer, es decir en la mujer es un budín, un poquito crudo digamos, que tiene que estar más tiempo en el hornito, porque si lo sacamos a destiempo... ¿Quién es el hornito? Nosotras. Nuestro útero es esa cocinita, ese hornito, esa vasija incluso se habla de la mujer como una vasija que contiene un embrión y el embrión por algo que también es parte de la filosofía de Aristóteles, que es la relación entre potencia y acto es decir que como se mueven las cosas porque el embrión tiene una potencialidad, es decir esta destinado a una serie de etapas que cuando las va desarrollando se van actualizando, se van transformando en actos, entonces eso que es el conjunto de materia y forma tienen en potencia la capacidad vegetativa, cuando alcanza ese nivel ese nivel ya está en acto y tiene potencia el nivel animal cuando lo alcanza ya está en acto y tienen potencia en nivel humano. Va evolucionando en esa relación de potencia y acto.
Ahora fíjense lo que hay ideológicamente implícito en esto: con cocinita o sin cocinita, o cualquier otra, ese embrión está destinado a ser lo que está destinado a ser y las mujeres sólo somos un lugar donde ocurre eso, no hay ningún intercambio, ninguna participación nuestra en la evolución, es más, en todo ese desarrollo está minimizada la intervención de las mujeres en la formación de ese embrión. Y también esta minimizada en la formación de lo que después va a ser un niño y de lo que luego va a ser un ciudadano, es decir, se trabaja con la idea de que toda esa potencia está en el embrión, y que lo único que puede pasar es que nosotros cortemos ese desarrollo, pero si no, ese embrión está destinado a desarrollarse como la perfección de lo que es, no hay nada que pongamos las mujeres.
Si ustedes saben que en economía, se distingue entre la materia prima y los objetos con valor agregado, cuando se dice vos podés cultivar duraznos y vender duraznos, pero si en vez de esto hacés un dulce, vas a poder ganar más porque el dulce tiene valor agregado. ¿Y en qué consiste el valor agregado? en que hacemos los humanos con esa materia prima para trasformarlo en otro producto, interactuamos y lo vamos transformando en un producto mejor o más valioso. Siempre digo que los hijos tienen mucho valor agregado, las mujeres incluso durante el embarazo y lo sabemos todas las mujeres porque nosotras portamos los embarazos, tenemos un intercambio enorme con ese embrión y tenemos la posibilidad de hacerlo mejor o peor según el intercambio que tengamos.
Ese hijo que nace tiene ya mucho valor agregado y lo agregamos las mujeres, el intercambio incluso biológico porque se empezó a estudiar hace muy poco, a partir de los años 60, porque se pensaba que las mujeres no hacíamos nada, entonces ni siquiera se investigaba el intercambio entre el útero y el embrión, la placenta, la relación en las células, entre el núcleo y el protoplasma, no se estudiaban porque se consideraba que las mujeres no hacíamos nada, no se sabía como era que llegaba el espermatozoide... ¿y por qué llega ese espermatozoide? uno tiene dos discursos: uno, el óvulo está quieto ahí, esperando, el óvulo no hace nada, es como un banderín, ahí en la meta de una carrera y entonces el lenguaje, es un lenguaje épico, hay un ejercito de espermatozoides que compiten entre sí para ver quien es victorioso y clava su pica en el pobre óvulo... y él no hace nada, no elige, no decide nada, está esperando a ver quien es el que la lleva como la princesa del cuento, los luchadores son los espermatozoides y se la lleva el que ganó y ella ni siquiera opina.
Ese lenguaje es así precisamente porque ideológicamente se esta transfiriendo las células, lo que es la vida cotidiana en una sociedad, donde se espera que las mujeres sean pasivas y los varones activos, algo que también esta en la filosofía de Aristóteles, la naturaleza masculina como activa, la femenina como pasiva. Todavía muchas conductas como iniciativas activas por parte de las mujeres incluso en la sexualidad están mal consideradas y muchos varones pueden llegar a inhibirse porque esa conducta parece masculina; tomar una iniciativa sexual, las mujeres con mucha iniciativa son consideradas un poco masculinas, un poco fálicas como se dice a veces, portan un tipo de energía que es propia de los varones, entonces esta cuestión de cómo se genera el embarazo, esta idea de que las mujeres somos más imperfectas, esta idea de que el alma llega mucho más tarde, dicho sea de paso, esta idea del alma como algo que va evolucionando de que sólo hacia el tercer mes se convierte en algo específicamente humano, hacía que no se censurara la interrupción del embarazo mientras el alma era vegetativa o era un alma animal porque no se consideraba que era la interrupción de una vida humana, la interrupción de una vida humana era a partir de que había una alma humana y eso era a partir de los 40 y 80 días, por eso Santo Tomas y San Agustín no consideran un pecado la interrupción de un embarazo antes de ese período, es algo muy tardío en la iglesia.
La idea de que la vida comienza en el momento de la concepción y que toda interrupción del embarazo es pecaminosa, es una idea que es tardía en la iglesia porque esta idea de la evolución del alma hacía que se considerara que lo que no había que hacer era interrumpir una vida donde había un alma humana, pero no donde había algo que era vida pero no era algo humano. La idea de todo lo que es vida esta destinado a ser humano es la idea de que sin que nadie haga nada, eso va a ser humano pero en realidad humanizar una vida es algo que hacemos en la sociedad. La sociedad que recibe un niño y que lo recibe amorosamente, ojalá siempre fuera así, desde su familia su madre hasta toda la sociedad que recibe amorosamente ese niño le esta dando la primera condición de materialidad, tan importante como el alimento, como la nutrición o como el abrigo, es esa recepción amorosa que se hace en la sociedad.
Lo último que voy a decir es que hay un aspecto en la filosofía contemporánea -se ha discutido muchísimo- la separación entre el cuerpo y el alma o entre lo físico y lo mental como suele decirse en la filosofía de la mente, entre lo físico y lo mental o entre cuerpo y alma, se ha pensado el cuerpo con una diferencia que me parece muy relevante y que seguramente va a tener después una expresión teológica. Después les voy a hablar de la versión filosófica, hay una manera de hablar del cuerpo que es hablar del cuerpo como un objeto material.

Diana Maffía
Instituto Hannah Arendt
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